{"id":16001,"date":"2023-05-01T12:05:56","date_gmt":"2023-05-01T11:05:56","guid":{"rendered":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/?p=16001"},"modified":"2023-05-01T12:05:56","modified_gmt":"2023-05-01T11:05:56","slug":"modos-de-interacao-entre-ciencia-e-religiao-%cf%80-9-haught-e-a-conversacao","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/modos-de-interacao-entre-ciencia-e-religiao-%cf%80-9-haught-e-a-conversacao\/","title":{"rendered":"Modos de intera\u00e7\u00e3o entre ci\u00eancia e religi\u00e3o | \u03c0.9 ~ Haught e a Conversa\u00e7\u00e3o"},"content":{"rendered":"
Modos de intera\u00e7\u00e3o entre ci\u00eancia e religi\u00e3o\u00a0<\/em><\/strong><\/h5>\n

\u03c0\u00a0[Pessoas & Ideias]<\/em><\/h2>\n
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\u03c0.9 ~ Haught e a Conversa\u00e7\u00e3o<\/h2>\n

Miguel Oliveira Pan\u00e3o<\/h4>\n

Blog<\/a> & Autor<\/a> &\u00a0Newsletter<\/a><\/h3>\n

John F. Haught \u00e9 um homem sereno, alto, af\u00e1vel e sentimos a sua arguta e respeitora intelig\u00eancia quando fala da rela\u00e7\u00e3o entre ci\u00eancia e religi\u00e3o. Ele usa palavras universais para expressar as suas ideias porque as coisas profundas podem manter-se simples e compreens\u00edveis. Na sua vis\u00e3o para a rela\u00e7\u00e3o entre ci\u00eancia e religi\u00e3o oferece 4Cs: Conflito, Contraste, Contacto e Confirma\u00e7\u00e3o. Curiosamente, creio que existe um quinto C presente em todo o seu pensamento: Conversa\u00e7\u00e3o<\/em>.<\/p>\n

O modo como Haught procura conversar<\/em> com todos, independentemente das suas cren\u00e7as e esfor\u00e7o na direc\u00e7\u00e3o de uma concord\u00e2ncia intelectual, consiste em aplicar no seu discurso o mesmo princ\u00edpio que orienta a sua vis\u00e3o do mundo: a linguagem do processo<\/em>.<\/p>\n

John Haught reconhece a originalidade do pensamento de e da sua filosofia do processo para compreender o modo como percepcionamos o mundo. Usualmente usamos os nossos cinco sentidos, como fez Lucr\u00e9cio em De Rerum Natura<\/em>, para percepcionar o mundo e justificar de modo material a viv\u00eancia das quest\u00f5es espirituais. Mas esta distin\u00e7\u00e3o entre a percep\u00e7\u00e3o da realidade atrav\u00e9s dos sentidos e o confronto com a percep\u00e7\u00e3o que prov\u00e9m da mente, levou a um dualismo que separou dois mundos que nunca estiveram separados. A solu\u00e7\u00e3o que Haught oferece no seu livro sobre a “Aventura C\u00f3smica” \u00e9 a de que \u2014 \u00abA Natureza \u00e9 feita de momentos de percep\u00e7\u00e3o.\u00bb<\/em> \u2014 Momentos que se tornam ocasi\u00f5es de experi\u00eancia que permanentemente actualizam no “eterno” presente, o momento anterior atrav\u00e9s da “mem\u00f3ria” e o momento seguinte atrav\u00e9s da “antecipa\u00e7\u00e3o”.<\/p>\n

Um dos primeiros livros que li de Haught focava-se em “Deus ap\u00f3s Darwin”, e nesse expressava como a teologia crist\u00e3 em di\u00e1logo com a teoria da evolu\u00e7\u00e3o revela a criatividade de Deus em conversa\u00e7\u00e3o com os processos do mundo para que esse, apesar das suas limita\u00e7\u00f5es ou mesmo usando-as, pudesse tornar-se mais sens\u00edvel \u00e0 presen\u00e7a divina. A dor, o sofrimento e a morte fazem parte do processo evolutivo e Deus envolve-se nesses processos a partir do seu interior. Por isso, ao abra\u00e7ar a teologia do processo, Haught reconhece que da interac\u00e7\u00e3o com o mundo emerge a ideia de que Deus tamb\u00e9m evolui, ao contr\u00e1rio de se insistir numa ideia de Deus inspirada num ideal de perfei\u00e7\u00e3o f\u00edsica imut\u00e1vel. Para algumas pessoas, esta vis\u00e3o pode ser desconcertante, mas de Haught aprendi o valor que tem a abertura da mente \u00e0 percep\u00e7\u00e3o que Deus quiser dar de Si mesmo, em vez de nos fecharmos sobre ideias fixas que impedem a pessoa humana de se abrir, continuamente, a uma conversa\u00e7\u00e3o com Deus.<\/p>\n

Na Laudato Si’<\/em>, o papa Francisco expressa que \u2014 \u00abTodo o universo material \u00e9 uma linguagem do amor de Deus, do seu carinho sem medida por n\u00f3s.\u00bb<\/em> (n. 84) \u2014 pelo que, se o universo \u00e9 a linguagem de amor atrav\u00e9s da qual Deus nos fala, significa, como diz Haught, que o universo \u00e9 uma narrativa e prop\u00f5e o Princ\u00edpio Cosmol\u00f3gico Narrativo<\/em> como base de conversa\u00e7\u00e3o entre n\u00f3s e Deus atrav\u00e9s do Universo. Para Haught, o Princ\u00edpio Cosmol\u00f3gico Narrativo \u00e9 uma s\u00edntese que reconcilia a ci\u00eancia com a teologia, rica de significado, onde a evolu\u00e7\u00e3o das esp\u00e9cies e uma compreens\u00e3o religiosa do mundo entram em conversa\u00e7\u00e3o.<\/p>\n

O universo como narrativa implica um processo din\u00e2mico e cont\u00ednuo que se alinha com uma compreens\u00e3o de Deus como criador que cria ainda. A hist\u00f3ria constru\u00edda pelos momentos de percep\u00e7\u00e3o que perfazem a realidade, gradualmente, revelam o sentido que possuem, permitindo novas compreens\u00f5es sobre a realidade. E o facto da hist\u00f3ria n\u00e3o ter terminado ainda, alinha-se com a esperan\u00e7a e antecipa\u00e7\u00e3o de um futuro mais pleno e significativo, oferecendo uma vis\u00e3o positiva da realidade essencial para o desenvolvimento e amadurecimento de uma f\u00e9 religiosa.<\/p>\n

O Princ\u00edpio Cosmol\u00f3gico Narrativo impulsiona-nos a um aprofundamento dos n\u00edveis de complexidade e consci\u00eancia presentes no mundo atrav\u00e9s de processos de auto-transcend\u00eancia activa como introduzida por Karl Rahner, te\u00f3logo estudado em profundidade por John Haught, onde os seres humanos se tornam conscientes de si mesmos, do mundo e de Deus como Realidade que n\u00e3o pode ser contida pelos limites da nossa experi\u00eancia e compreens\u00e3o do cosmos.<\/p>\n

Quando traduzi para ingl\u00eas a minha resposta a 12 quest\u00f5es que me foram feitas por um amigo que ap\u00f3s 30 anos de Catolicismo, deixou de crer em Deus, enviei o resultado ao John, pedindo-lhe uma opini\u00e3o. N\u00e3o imaginaria se responderia a um engenheiro que sonhava por uma conversa\u00e7\u00e3o mais profunda entre ci\u00eancia e religi\u00e3o, mas ele respondeu. Ficou impressionado com o meu m\u00e9todo que distinguia com clareza a ci\u00eancia da religi\u00e3o e as procurava relacionar de modo significativo. Foi honesto ao apontar os problemas de edi\u00e7\u00e3o por ser um livro escrito por algu\u00e9m que n\u00e3o tem o ingl\u00eas como l\u00edngua-m\u00e3e. E encorajou-me a continuar este esfor\u00e7o que raramente v\u00ea \u00e0 sua volta. A fim de alguns anos ap\u00f3s essa troca de emails, sinto que o esfor\u00e7o continua e que estamos muito aqu\u00e9m da potencialidade que a conversa\u00e7\u00e3o entre ci\u00eancia e religi\u00e3o cont\u00e9m. A simplicidade com que Haught entra em conversa\u00e7\u00e3o com pessoas como o fil\u00f3sofo ateu Daniel Dennet \u00e9 a mesma com que dialoga com jovens engenheiros como era o meu caso, demonstrando a qualidade da humildade que caracteriza uma atitude mental de quem est\u00e1 sempre disposto a aprender coisas novas.<\/p>\n

A conversa\u00e7\u00e3o com o universo exige do ser humano a criatividade de ir para al\u00e9m de si mesmo e uma abertura da mente \u00e0 diferen\u00e7a existente entre os diversos n\u00edveis de interpreta\u00e7\u00e3o e percep\u00e7\u00e3o da realidade. Os escritos de Haught s\u00e3o uma p\u00e9rola da sua conversa\u00e7\u00e3o pessoal e inteligente com Deus e o com universo. Atrav\u00e9s do seu estilo de conversar, estou confiante que todos encontraremos uma oportunidade de aprender mais e melhor o que liga o mundo f\u00edsico exterior ao mundo da mente interior para melhor viver o mundo espiritual que percepcionamos.<\/p>\n

Bibliografia de John F. Haught<\/strong><\/p>\n