{"id":14586,"date":"2022-06-01T14:24:22","date_gmt":"2022-06-01T13:24:22","guid":{"rendered":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/?p=14586"},"modified":"2022-06-03T22:04:50","modified_gmt":"2022-06-03T21:04:50","slug":"modos-de-interaccao-entre-ciencia-e-religiao-ponte-x-ciencia-teologia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/modos-de-interaccao-entre-ciencia-e-religiao-ponte-x-ciencia-teologia\/","title":{"rendered":"Modos de intera\u00e7\u00e3o entre ci\u00eancia e religi\u00e3o | Ponte (X) Ci\u00eancia\u2014Teologia"},"content":{"rendered":"
Modos de intera\u00e7\u00e3o entre ci\u00eancia e religi\u00e3o<\/em><\/strong><\/h5>\n

Pontes<\/em><\/h2>\n
\n

Ponte (X) Ci\u00eancia\u2014Teologia<\/h2>\n

Miguel Oliveira Pan\u00e3o<\/h4>\n

Blog<\/a> & Autor<\/a> &\u00a0Newsletter<\/a><\/h3>\n

Duas formas de compreender as vis\u00f5es de mundo que temos e que muitos gastam rios de palavras para justificar qual \u00e9 a verdadeira. Por\u00e9m, explorar o tecido da realidade nos seus aspectos interior e invis\u00edvel, em conson\u00e2ncia com o exterior e vis\u00edvel, implica reconhecer que s\u00e3o ambas duas margens do mesmo rio. A ponte que une ci\u00eancia e teologia ser\u00e1 a filosofia. O impulso que nos leva a caminhar pela ponte ser\u00e1 a d\u00favida. Mas existe um elemento adicional necess\u00e1rio para fazer da d\u00favida um impulso positivo no di\u00e1logo prof\u00edcuo entre ci\u00eancia e teologia: a curiosidade.<\/p>\n

A ci\u00eancia tem por objecto o mundo. A teologia tem por objecto Deus. E enquanto o primeiro passo do m\u00e9todo cient\u00edfico \u00e9 a observa\u00e7\u00e3o que a curiosidade suscita, no m\u00e9todo teol\u00f3gico, o primeiro passo consiste em reconhecer que \u00aba Deus jamais algu\u00e9m o viu\u00bb<\/em> (Jo 1, 18), pelo que a \u00fanica forma ser\u00e1 indirecta. Ali\u00e1s, sendo Deus a realidade-que-tudo-determina<\/em>, como expressa o te\u00f3logo Wolfhart Pannenberg, n\u00e3o pode haver outro objecto para a teologia que n\u00e3o seja Deus. Por\u00e9m, Deus \u00e9 inacess\u00edvel \u00e0 ci\u00eancia e da\u00ed a grande cis\u00e3o experimentada por muitas pessoas. Uma cis\u00e3o que a filosofia pode ajudar a superar como ponte, mas entender o tipo de ponte n\u00e3o \u00e9 evidente.<\/p>\n

Existem diversas correntes filos\u00f3ficas e usar a filosofia como ponte arrisca-se a limitar o alcance daquilo que a teologia pode atingir, limitando o modo como aborda as quest\u00f5es das realidades \u00faltimas. Diz Luis Silva em \u201dTeologia, Ci\u00eancia e Verdade\u201d<\/em> que \u2014 \u00abse a teologia pretender fazer uso de uma argumenta\u00e7\u00e3o deste tipo (negativo e comparativo, recorrendo aos limites das ci\u00eancias e n\u00e3o \u00e0s suas potencialidades) ficar\u00e1 necessariamente privada de uma das suas maiores virtualidades: a capacidade de apontar um horizonte que, na antecipa\u00e7\u00e3o das suas proposi\u00e7\u00f5es, garante o sentido dos sentidos presentes na realidade\u00bb<\/em> (p. 65). A ci\u00eancia permite explicar a realidade f\u00edsica, mas a teologia ao oferecer horizontes de sentido e significado impulsionados pela procura da compreens\u00e3o de Deus permite explorar a realidade \u00faltima, \u00edntima e profunda.<\/p>\n

Como ponte, a filosofia n\u00e3o se sobrep\u00f5e \u00e0s margens, mas oferece uma possibilidade de gram\u00e1tica dialogal para orientar o nosso modo de expressar o que pensamos e acolher o que os outros pensam. N\u00e3o sendo fil\u00f3sofo ou possuindo forma\u00e7\u00e3o sen\u00e3o a b\u00e1sica em filosofia, n\u00e3o \u00e9 f\u00e1cil fazer-me entender sem correr o risco de diminuir o alcance desta ponte. Por isso, recordo o que aprendi ser a raiz da pr\u00f3pria palavra \u201cfilosofia\u201d: o amor \u00e0 sabedoria. E no tempo presente, onde abunda a superficialidade, afogados num mar de informa\u00e7\u00e3o que nos mant\u00e9m entretidos at\u00e9 \u00e0 morte (como dizia Neil Postman), existe sabedoria no reconhecimento do valor de voltarmos a desenvolver uma atitude mental curiosa. Por\u00e9m, n\u00e3o somente a curiosidade de querer saber, mas antes a curiosidade de compreender o pouco que sabemos.<\/p>\n

\u00c9 dif\u00edcil para a filosofia servir de ponte entre ci\u00eancia e teologia quando sabemos t\u00e3o pouco de uma coisa e de outra. Com o v\u00edrus da desinforma\u00e7\u00e3o \u00e9 cada vez mais dif\u00edcil para uma pessoa distinguir facto de fic\u00e7\u00e3o. Logo, o risco de confundirmos os horizontes com mais uma fic\u00e7\u00e3o \u00e9 elevado. E se existe uma grande preocupa\u00e7\u00e3o civilizacional para assegurar a literacia cient\u00edfica das pessoas, o que se tem feito para desenvolver a literacia teol\u00f3gica? Depois de ter lido todos os artigos cient\u00edficos da minha \u00e1rea enquanto demorava horas infind\u00e1veis a medir no laborat\u00f3rio, dei por mim a ler teologia e fiquei fascinado. Quantas coisas n\u00e3o fazia a m\u00ednima ideia e pensava qu\u00e3o pouco nos eram oferecidas (\u00e0 leitura), ao passo que relativamente \u00e0 ci\u00eancia, a oferta podia, inclusive, levar cat\u00f3licos h\u00e1 30 anos a perder a f\u00e9 em Deus. Algo precisa de mudar. Parece-me estarmos a precisar de uma filosofia do di\u00e1logo.<\/p>\n

Um di\u00e1logo aut\u00eantico entre ci\u00eancia e teologia que v\u00e1 para al\u00e9m das justifica\u00e7\u00f5es das nossas posi\u00e7\u00f5es ou cren\u00e7as. Num di\u00e1logo aut\u00eantico ecoa dentro de n\u00f3s uma curiosidade imensa e genu\u00edna por aquilo que o outro pensa. As d\u00favidas n\u00e3o servem para atrair o outro para as nossas cren\u00e7as, mas explorar com o outro as cren\u00e7as de ambos e qual a vis\u00e3o da realidade, assim como o horizonte de sentido e significado que se pode abrir com a partilha de conhecimentos e experi\u00eancias de vida. A filosofia do di\u00e1logo como ponte \u00e9 uma filosofia de vida, que parte da vida, e que nos impulsiona a viver para as realidades \u00faltimas.<\/p>\n

\n

Imagem de\u00a0Evgeni Tcherkasski<\/a>\u00a0por\u00a0Pixabay<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Modos de intera\u00e7\u00e3o<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":14588,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[57,62],"tags":[],"class_list":["post-14586","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-miguel-oliveira-panao","category-modos-de-interacao-entre-ciencia-e-religiao"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/14586","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=14586"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/14586\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":14692,"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/14586\/revisions\/14692"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/media\/14588"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=14586"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=14586"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=14586"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}