{"id":12878,"date":"2025-04-06T10:20:50","date_gmt":"2025-04-06T09:20:50","guid":{"rendered":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/?p=12878"},"modified":"2025-05-26T15:13:20","modified_gmt":"2025-05-26T14:13:20","slug":"luis-manuel-pereira-da-silva-intelligo-quia-credo-compreendo-porque-creio-variacoes-sobre-a-fe-crista","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/luis-manuel-pereira-da-silva-intelligo-quia-credo-compreendo-porque-creio-variacoes-sobre-a-fe-crista\/","title":{"rendered":"[Republica\u00e7\u00e3o: a pretexto dos 1700 anos do Conc\u00edlio de Niceia] Lu\u00eds Manuel Pereira da Silva | Intelligo quia credo I (Compreendo porque creio) – Varia\u00e7\u00f5es sobre a f\u00e9 crist\u00e3\u2026"},"content":{"rendered":"

Intelligo quia credo<\/em> | <\/strong>Varia\u00e7\u00f5es sobre a f\u00e9 crist\u00e3…<\/p>\n

(Parceria com Ecos da Ria<\/em> – rubrica mensal)<\/em><\/h6>\n
\n

Lu\u00eds Manuel Pereira da Silva<\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

Inicio, com esta reflex\u00e3o, uma rubrica dedicada ao estabelecimento de pontes entre a f\u00e9 crist\u00e3 e a racionalidade contempor\u00e2nea. Decidi intitul\u00e1-la \u2018intelligo quia credo\u2019, integrando a longu\u00edssima tradi\u00e7\u00e3o teol\u00f3gica que se disp\u00f5e a compreender para melhor (e mais solidamente) acreditar (intelligo ut credam \u2013 compreendo para acreditar) e crer para, desse modo, melhor poder compreender (credo ut intelligam \u2013 creio para que possa compreender). A minha formula\u00e7\u00e3o recusa a, erroneamente atribu\u00edda a Tertuliano, ideia de que \u2018credo quia absurdum\u2019 (creio porque \u00e9 absurdo). Tertuliano n\u00e3o pretendeu afirmar tal ideia que contradiz o seu enorme esfor\u00e7o intelectual de tornar cred\u00edvel, para os seus t\u00e3o desafiantes tempos (ele que viveu entre finais do s\u00e9culo II e in\u00edcios do III), mas a sua convic\u00e7\u00e3o de que a ressurrei\u00e7\u00e3o era cred\u00edvel pelo seu car\u00e1cter surpreendente (como se fosse algo imposs\u00edvel!), gerou a ideia de que defendia que a f\u00e9 exclu\u00eda a raz\u00e3o e era tanto mais \u2018cred\u00edvel\u2019 quanto mais absurda. Longe disso!
\nO pressuposto que seguirei, ao longo das minhas reflex\u00f5es, ser\u00e1, exatamente, o de que f\u00e9 e raz\u00e3o s\u00e3o, parafraseando Jo\u00e3o Paulo II em Fides et Ratio, como que duas asas que necessitam uma da outra para que possa assim voar o conhecimento humano.
\nAfirmo que \u2018intelligo quia credo\u2019: compreendo porque acredito. N\u00e3o afirmo, aqui, um qualquer fide\u00edsmo ou uma apolog\u00e9tica gratuita, mas antes prenuncio a constata\u00e7\u00e3o que venho fazendo de que, sem o horizonte que lhe abre a f\u00e9, o ser humano e o que \u00e9 ser humano ficam em grave crise.
\nN\u00e3o apenas uma crise constat\u00e1vel, sociol\u00f3gica e eticamente (talvez a revis\u00e3o da hist\u00f3ria pudesse ser suficiente para sustentar a credibilidade dessa convic\u00e7\u00e3o), mas uma verifica\u00e7\u00e3o ainda mais radical e fundamental.<\/p>\n

O ateu que, por causa da ci\u00eancia, negou e, depois, reconheceu a exist\u00eancia de Deus
\nTomemos, para enunciar a tal crise em que ficamos sem a f\u00e9, o que nos mostrou, j\u00e1 em pleno s\u00e9culo XXI, o pensamento de Antony Flew, autor que gosto de revisitar.
\nFora, durante cerca de cinquenta anos, um dos grandes defensores do que poder\u00edamos designar como \u2018ate\u00edsmo epistemol\u00f3gico\u2019. Entendo por \u2018ate\u00edsmo epistemol\u00f3gico\u2019 aquela posi\u00e7\u00e3o que defende a inexist\u00eancia de Deus como resultado da verifica\u00e7\u00e3o de que o saber teol\u00f3gico foi suplantado pelo saber cient\u00edfico, ficando reduzida a cinzas a sua pretens\u00e3o de verdade.
\nEssa fora a convic\u00e7\u00e3o de Antony Flew, at\u00e9 que, em 2004, a sua honestidade intelectual o levou a reconhecer que errara. Flew constatava, nessa altura, que o simples esfor\u00e7o de fazer ci\u00eancia supunha, s\u00f3 por si, a possibilidade da exist\u00eancia de Deus. De outro modo, dizia, seria imposs\u00edvel fazer-se ci\u00eancia. E explicou a sua conclus\u00e3o.
\nQuem faz ci\u00eancia parte de um princ\u00edpio inabal\u00e1vel (axioma): h\u00e1 inteligibilidade no universo. Se n\u00e3o supuser a exist\u00eancia de inteligibilidade, ningu\u00e9m far\u00e1 ci\u00eancia. Tudo ser\u00e1 absurdo e imposs\u00edvel de estudar. Ora, tal pressuposto obriga a perguntar sobre a raz\u00e3o que justificar\u00e1 a exist\u00eancia de inteligibilidade no universo. Flew enuncia duas possibilidades: ou a inteligibilidade \u00e9 fruto de acasos que se sobrep\u00f5em a acasos, numa cadeia quase infinita de casualidades (bili\u00f5es de bili\u00f5es de acasos que se concatenam de forma a gerar a inteligibilidade que \u00e9 a condi\u00e7\u00e3o para se fazer ci\u00eancia); ou, ent\u00e3o, diz Flew, h\u00e1 que supor que o universo corresponde \u00e0 inteligibilidade que nele depositou, como condi\u00e7\u00e3o, uma Origem inteligente e infinita que lhe concedeu, desde o primeiro momento, essa potencialidade de ser intelig\u00edvel.
\nFace a estas duas possibilidades, Flew recorda um crit\u00e9rio para se optar pela melhor. O crit\u00e9rio recolhe-o da pr\u00f3pria ci\u00eancia que define, \u00e0 luz do princ\u00edpio designado como \u2018navalha d\u2019Ockam\u2019, que a explica\u00e7\u00e3o mais simples para um fen\u00f3meno \u00e9 a mais v\u00e1lida. Ora, com este crit\u00e9rio, Flew pergunta qual a possibilidade mais simples e mais cred\u00edvel e conclui que supor a exist\u00eancia de uma Origem Inteligente como condi\u00e7\u00e3o para compreender a inteligibilidade do universo \u00e9 a hip\u00f3tese mais plaus\u00edvel.
\nCom a mesma ci\u00eancia com que rejeitara a possibilidade da exist\u00eancia de Deus, Flew concluiria, a partir de 2004 (em portugu\u00eas, pode ler-se com muito interesse, o seu Deus n\u00e3o existe, editado pela Al\u00eatheia), que essa exist\u00eancia \u00e9, afinal, a pr\u00f3pria condi\u00e7\u00e3o de possibilidade da mesma ci\u00eancia. (Talvez a abrang\u00eancia do mar o torne t\u00e3o \u2018opaco\u2019 e improv\u00e1vel para o peixe, poder\u00edamos n\u00f3s concluir\u2026)<\/p>\n

Tamb\u00e9m a hist\u00f3ria do pensamento evidencia a crise do Humano sem Deus<\/strong>
\nNo mesmo sentido que nos leva a concluir o racioc\u00ednio de A. Flew, tamb\u00e9m a hist\u00f3ria recente da filosofia parece demonstrar-nos a intr\u00ednseca rela\u00e7\u00e3o entre a exist\u00eancia de Deus e a condi\u00e7\u00e3o humana. Repare-se que, em finais do s\u00e9culo XIX, Nietzsche afirmara, no seu livro A gaia ci\u00eancia, que Deus morrera. (E n\u00e3o se referia \u00e0 morte de Cristo na Cruz, mas \u00e0 morte de Deus como Absoluto.) Afirmara-o em nome da liberdade humana; em nome do Homem. Mas, curiosamente, n\u00e3o foi preciso esperar muito mais de meio s\u00e9culo para que a pr\u00f3pria filosofia, pela pena de Michel de Foucault, viesse afirmar que o homem morrera. Deus morre, em Nietzsche; o Homem morre, em Foucault.
\nEstas constata\u00e7\u00f5es n\u00e3o pretendem ser, como atr\u00e1s afirm\u00e1vamos, apologia gratuita, mas interpela\u00e7\u00e3o.
\nSe n\u00e3o aponta para um horizonte transcendente a vida que levamos do ber\u00e7o at\u00e9 \u00e0 tumba, quem \u00e9 o ser que leva os andrajos com que se faz essa vida? Mas ser\u00e1, ent\u00e3o, – dir\u00e3o, alguns -, a f\u00e9 apenas o fruto de uma necessidade de dar sentido \u00e0 vida que ficar\u00e1 absurda sem a f\u00e9? Aceitamos o repto a que tentaremos responder em outros momentos. Fiquemos, agora, pela constata\u00e7\u00e3o do horizonte que nos aponta a pr\u00f3pria epistemologia (reflex\u00e3o sobre o que \u00e9 conhecer e sobre o que podemos conhecer): sem Deus, sem a possibilidade, pelo menos, de que Deus exista, nem ci\u00eancia poderemos fazer, diz-nos Antony Flew, nem humanos seremos, como tristemente constatou Foucault.<\/p>\n

\n

Imagem de\u00a0Free-Photos<\/a>\u00a0por\u00a0Pixabay<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Intelligo quia credo<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":12880,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[173,55,224],"tags":[],"class_list":["post-12878","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-intelligo-quia-credo","category-luis-manuel-pereira-da-silva","category-nos-1700-anos-de-niceia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12878","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=12878"}],"version-history":[{"count":6,"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12878\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":19356,"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12878\/revisions\/19356"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/media\/12880"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=12878"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=12878"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=12878"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}