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O mundo, a realidade existente, nasce de uma longa, longa hist\u00f3ria de amor\u2026 do Amor.<\/p>\nO mundo, a realidade existente, nasce de uma longa, longa hist\u00f3ria de amor\u2026 do Amor.<\/p>\n
N\u00e3o considerar esta convic\u00e7\u00e3o como fundamento de tudo entrega toda a realidade \u00e0 determina\u00e7\u00e3o de an\u00f3nimas for\u00e7as que tornam inexplic\u00e1vel o surgimento da consci\u00eancia de si e da capacidade de decidir livremente. Do nada nada vem, sendo que o que existe s\u00f3 pode nascer no quadro da possibilidade de vir a ser, sem ter de o ser.<\/p>\n
E s\u00f3 o amor possibilita a liberdade. S\u00f3 o amor possibilita que o que \u00e9 possa realizar-se ou, de todo, possa decidir-se a n\u00e3o existir. Mas \u00e9 nesse mesmo lugar que do nada o Amor faz nascer nova vida e vida nova.<\/p>\n
Quando, em 1970, o bioqu\u00edmico franc\u00eas Jacques Monod pretendeu resumir na disjun\u00e7\u00e3o \u2018acaso ou necessidade\u2019 o que estava em causa, quando nos dispomos a interpretar o mundo, o seu olhar fez-nos tomar como insofism\u00e1vel esta conclus\u00e3o. Mas a redu\u00e7\u00e3o n\u00e3o est\u00e1 na disjuntiva que ele nos ofereceu. Esta disjuntiva ainda n\u00e3o atingiu o cerne do olhar alternativo sobre a realidade.<\/p>\n
No Natal, no mist\u00e9rio do Natal, percebemos que a alternativa n\u00e3o est\u00e1 entre os an\u00f3nimos, e \u00aba-subjetivos\u00bb, \u2018acaso\u2019 ou \u2018necessidade\u2019, for\u00e7as impessoais e sem vontade ou \u2018rosto\u2019. Como poderia possibilitar-se o surgimento da liberdade se a natureza do que \u00e9 n\u00e3o passasse de um dos dois fundamentos aqui apresentados em alternativa?<\/p>\n
Mas essa n\u00e3o \u00e9, de facto, a raiz do que existe. A alternativa n\u00e3o est\u00e1 a\u00ed.<\/p>\n
O mal e o bem s\u00f3 se podem iluminar se o Amor for o fundamento do que \u00e9. De outro modo, nem o bem existe [tudo n\u00e3o passa de um \u2018ter de ser casual ou predeterminado] nem o mal, como possibilidade de n\u00e3o realiza\u00e7\u00e3o pode ser chamado assim. N\u00e3o passar\u00e1 de um outro rosto do acontecer impessoal e an\u00f3nimo.<\/p>\n
A tenta\u00e7\u00e3o de, por antecipa\u00e7\u00e3o e anacronicamente, \u2018regressar\u2019 \u00e0 disjuntiva de Monod \u00e9 profunda e emergiu, com frequ\u00eancia, na pr\u00f3pria tradi\u00e7\u00e3o crist\u00e3. A linha que colocou no centro da Encarna\u00e7\u00e3o de Deus a fun\u00e7\u00e3o de reparar o mal que a criatura provocara (designada como Hamartiocentrismo), linha que encontrou em S. Anselmo\u00a0(ca. 1033-1109)\u00a0o seu apogeu, padeceu deste mal. A encarna\u00e7\u00e3o (o Natal) parecia ter acontecido por \u2018necessidade\u2019 (exig\u00eancia!) de repara\u00e7\u00e3o, como se o centro fosse cedido ao mal, ao pecado. Tenta\u00e7\u00e3o somada \u00e0 primeira tenta\u00e7\u00e3o.<\/p>\n
Outro modo nos interpela o Natal que adotemos. Toda a realidade, nascida do Amor e por isso com a t\u00eampera do pr\u00f3prio amor (livre, aberta ao outro, em dinamismo de autorrealiza\u00e7\u00e3o frang\u00edvel e em estreita depend\u00eancia do outro\u2026), \u00e9, desde o seu primeiro momento, sinal e marcada pela anterioridade do amor. Deus salva ao criar; Deus cria ao salvar. No criar e no salvar, a anterioridade est\u00e1 no Amor, n\u00e3o no acaso, nem na necessidade. Total anterioridade ao amor. Do que falava, ali\u00e1s, Paulo ao dizer que \u2018onde abundou o pecado superabundou a gra\u00e7a\u2019 (Rom 5,20)? Gra\u00e7a \u00e9, aqui, o outro nome para um Amor que se define como pura gratuidade.<\/p>\n
N\u00e3o ser\u00e1 o acaso o rosto, a m\u00e1scara, o disfarce do Amor gratuito que surpreende e tem a imprevisibilidade pr\u00f3pria da liberdade?<\/p>\n
No Menino do Pres\u00e9pio resume-se toda a hist\u00f3ria do mundo: na sua fragilidade est\u00e1 descrita a natureza \u2018ag\u00e1pica\u2019 (de \u2018Amor\u2019) da realidade.<\/p>\n
O mundo, a<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":11211,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[55,14],"tags":[],"class_list":["post-11210","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-luis-manuel-pereira-da-silva","category-temas-para-debate"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/11210","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=11210"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/11210\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":11223,"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/11210\/revisions\/11223"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/media\/11211"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=11210"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=11210"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/diocese-aveiro.pt\/cultura\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=11210"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}